==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ།
དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ།
དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁྲོ་ཞིང་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །ཐུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའོ། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཟློག་པར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱས་ན་དེ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་སེམས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་བཅུག་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དེའི་ལུས་ཁྱིམ་སྟོང་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་ཁྲག་སྐྱུག་པ་འདར་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བར་བལྟས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ་བཟོད་དཀའ་བས་ཀླད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་རྣམས་བསྲེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། བཤད་པའི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་ཅན་གྱི་ཁབ་བཅུག་ནས། ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་དབྱུང་བར་བསྒོམས་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམས་ན་འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་
བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ནམ་ཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མི་དགེ་བ་ཉིད་དེ། དེས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་

【汉语翻译】
第九，摄咒品之释。
第九，摄咒品之释。
“此后”等句中，“分离结合”意为各自分别行事。 “仅仅知晓”等句中，“仅仅知晓者即为成就者”指的是，以大悲心为先导，便能获得称为成就的大手印。 “彼所说之应成办”等句中，对一切有情生起大悲心后，以黑汝嘎瑜伽，以愤怒粗暴之心行事。 “能仁”指的是，心系他人之利益，故为能仁，即薄伽梵大金刚持。 “损害教法者”等句中，“生人”指的是有情，何时若对行持如是粗暴之业者，先行使其欢喜，祈祷后即使已作遮止，然若未能从痛苦之因中遮止之时，则应念诵“祈请薄伽梵垂听”等语，彼等必将以慈悲心施予救助。其后，咒师以坚定之心，如实依循口诀，迎请安住于彼身、语、意之中的诸天众。祈请融入自身语意之中的诸天众返回本位。观想彼之身体如空屋般，面朝下，吐血，颤抖，头发散乱。观想彼之心间，火之种子如劫末之火般燃烧，难以忍受，焚烧直至头顶之所有身体。将燃烧之针插入所说之路中，念诵“嗡 咕 梭哈（藏文：ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ghu svāhā，汉语字面意思：嗡 咕 梭哈）”之咒语，观想拔出脐之根脉。死后，观想彼之识蕴以咒语等之力量，转生至不动佛之刹土，如此则定能成就，毫无疑问。若具大悲心者亦如是行事，则供养布施者又怎会衰败呢？若谓无有差别，则不然。因贪欲等而从事损害他人之身语意之业者，必定是不善的，彼将转生于三恶趣之中。

【英语翻译】
Ninth, Explanation of the Chapter on Collecting Mantras.
Ninth, Explanation of the Chapter on Collecting Mantras.
In the phrase "Then," etc., "separating combinations" means doing things separately. In the phrase "Whoever knows just a little," etc., "whoever knows just a little is an achiever" refers to the fact that by having great compassion as a precursor, one will obtain the great seal called accomplishment. In the phrase "That which is spoken to be accomplished," etc., after generating great compassion for all sentient beings, one should act with an angry and harsh mind through the yoga of Heruka. "The Able One" refers to the fact that one who cares for the benefit of others is the Able One, the Bhagavan Great Vajradhara. In the phrase "One who harms the teachings," etc., "person" refers to sentient beings; when one engages in such harsh actions, one should first appease them and, even if one has averted them by praying, if one cannot avert them from the cause of suffering, then one should recite "Listen, Bhagavan," etc., and they will surely grant compassion. After that, the mantra practitioner, with a steadfast mind, invites the assembly of deities abiding in the body, speech, and mind of that person, according to the instructions. One should request the deities who have entered one's own body, speech, and mind to depart. One should regard that person's body as an empty house, facing downwards, vomiting blood, trembling, and with hair disheveled. One should contemplate that in the heart of that person, the seed of fire burns like the fire at the end of an eon, unbearable, burning all the bodies up to the crown of the head. Insert a burning needle into the path that has been spoken of, and recite the mantra "Om Ghu Svaha (藏文：ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ghu svāhā，汉语字面意思：嗡 咕 梭哈)", and meditate on extracting the root of the navel. After death, one should contemplate that the consciousness of that person, by the power of mantras and so on, is born in the pure land of Akshobhya, and in this way, one will surely achieve it without fail. If even one who possesses great compassion acts in this way, how could those who make offerings and sacrifices ever decline? If it is said that there is no difference, it is not so. Those who engage in actions of body, speech, and mind that harm others due to attachment and so on are definitely unwholesome, and they will be born in the three lower realms.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞུགས་ཤིང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་ཁོན་པས། སྙིང་རྗེ་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་མཐོ་རིས་འདོད་པས་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་ཇི་ལྟར་མཚུངས། དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྣོད་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །སྙིང་རྗེའི་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པ། །སྡང་བས་མ་ཡིན་ཆགས་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་བདག་གཞན་གྱི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བསལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེང་དང་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་ན་སྲིད་པ་སྟེ་སེམས་སོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཚད་མེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་སྦྱངས་པས་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་དོན་མཛད་པས་ན་ཉམས་དགའ་འོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤོང་བར་མཛད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བའོ། །ལྟོས་ཤིག་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་
པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཕུག་པ་ཡིས་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་མ་ཕུག་པ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ནུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཕུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
是转变。在此，大悲心进入，从执着于我和我所中解脱，成为空性，拔除痛苦的毒刺，是所要成办的在其他世界中成为安乐之因。因此，为了利益一切有情而进入的身体和语言的业，怎么会变成不善业呢？完全是善业。具有慈悲心的人供养布施，与那些为了自己渴望升天而杀害牲畜等的愚昧之人怎么能相比呢？

对此也曾说过：

不具法器之众生，

欲令彼等成法器，

守护慈悲之教法，

非由嗔恨非由贪。

又曾说过：

若以一苦欲除灭，

众多有情之痛苦，

慈悲者为自他故，

应将彼等苦消除。

所谓“有”，等等，是指生起上方和下方的众生，所以“有”即是心。

其瑜伽士，是指慈爱等等四无量心是无量的，通过禅定和智慧来修习，成为不可思议的自性，获得自在。

所谓“喜悦”，是指通过愿望的圆满，成办引摄一切有情之意，所以是喜悦。

“赐予无分别之成就”，是指以圆满一切有情的增上生之义为先导，从而远离一切分别，赐予无上的真如实相之成就。

所谓“看啊，天女”，其中的“看啊”是指要知道。

所谓“珍宝”，是指如意宝珍宝。

“以燃烧的链条缠绕之身”，是指以引摄一切有情的闪耀光芒所庄严的身。

即使是这样，也被无知所控制的有情无法看见。

“未穿孔者不能”，是指未穿孔的宝珠，即是能够将如意宝珠的能力掌握在手中的意思。

“不能”是指没有能力遣除有情们的贫穷等等痛苦。

“穿孔”是指

【英语翻译】
It is transformation. Here, great compassion enters, liberating from attachment to self and what belongs to self, becoming emptiness, extracting the thorn of suffering, which is to be accomplished as the cause of happiness in other worlds. Therefore, how could the actions of body and speech, entered into for the sake of benefiting all sentient beings, become non-virtuous deeds? They are entirely virtuous deeds. How can those who perform offerings and generosity with compassion be compared to those ignorant ones who kill livestock and the like because they desire to be born in higher realms for themselves?

It has also been said:

Those beings who lack the vessel,

Desiring to make them vessels,

Protecting the teachings of compassion,

Not by hatred, not by attachment.

It has also been said:

If with one suffering one desires to eliminate,

The suffering of many sentient beings,

The compassionate one, for self and others,

Should eliminate those sufferings.

The term "existence," etc., refers to the arising of beings above and below, so "existence" is the mind.

Its yogi is the four immeasurables, such as love, which are immeasurable, cultivated through meditation and wisdom, becoming the nature of non-objectification, gaining mastery.

The term "delightful" means that through the perfection of aspirations, the meaning of captivating the minds of all sentient beings is accomplished, so it is delightful.

"Gives the accomplishment of non-discrimination" means that by preceding the accomplishment of the meaning of the higher realms of all sentient beings, all discriminations are abandoned, and the supreme accomplishment of suchness is bestowed.

The term "Look, goddess," in which "look" means to know.

The term "jewel" refers to the wish-fulfilling jewel.

"A body entwined with a chain of flames" means a body adorned with radiant light that captivates the minds of all sentient beings.

Even if it is like that, sentient beings controlled by ignorance will not be able to see it.

"Those without a hole cannot" means the jewel without a hole, which means being able to grasp the power of the wish-fulfilling jewel in one's hand.

"Cannot" means not having the ability to avert the poverty and other sufferings of sentient beings.

"Hole" means

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ནོར་བུ་ཕུག་པ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པས་རབ་ཏུ་ཕུག་པ་དང་ལྡན་ན་འདོད་པ་སྟེར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དགྲ་ལས་རབ་སྟེར་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་མ་སྦྱངས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མ་དག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །གཟུགས་གང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེར་ནི་སྤྱན་གྱི་གྲངས་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་མདོག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚོན་རྩིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ཞེས་པའོ། །
མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མཛད་པས་ན་ཡན་ལག་གནག་པ་བྱམས་པའི་ཐུགས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཞབས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཞབས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཞབས་ནི་བདུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་

【汉语翻译】
名为宝藏，因其能圆满一切意义，若具足殊胜的宝藏，则能赐予所欲。所欲即一切有情心中期望之义。如是，某些典籍中记载为“胜于敌人”，此处的“敌人”指的是贫困等痛苦。“遍施”意为极其不同地施予。如是，轮回是珍宝，指的是有情的珍宝。因其可欲，故为欲，是方便与智慧的自性。又因其可依止，故为欲，如色等。应习惯的是功德，如镜子等，是已正确完成的、具足功德者。若现在未修习将会如何？如所说“不清净”等。所谓不清净，指的是对于吉祥黑汝嘎等形象无法认识的、未修习的模糊状态，会变成毒药，意味着会一次又一次地束缚于轮回。所谓清净，指的是通过真言的真实性而修习，会变得如同甘露，意味着在轮回中，能圆满一切有情无畏的果实。如“以何形象”等。所谓慈悲的布施，指的是眼睛的清净，如先前所示的“金刚三”。在那里，仅以眼睛的数量来表示清净，而此处则显示颜色的清净，为了使一切有情界都以慈悲的色彩来装饰，所以说慈悲的眼睛是红色的。
因以慈爱之心观照一切有情，故漆黑的肢体是慈爱的意。如“摄持之事物”等。因使一切有情进入三乘，故为摄持之事物，即布施、爱语、利行、同事等。所谓四足，此处宣说了数量的清净，即仅是足的清净。足是魔的清净，已解释完毕，是顺带提及的。“八面是解脱”，意为应知八面是八种解脱，为了调伏难调伏者。

【英语翻译】
It is called a treasure trove because it can fulfill all meanings completely. If one possesses an excellent treasure trove, it is said to grant desires. Desire is the meaning of what all sentient beings hope for in their minds. Thus, in some texts, it appears as "superior to enemies," where "enemies" refers to suffering such as poverty. "Completely giving" means giving in a very distinct way. Likewise, samsara is a precious jewel, referring to the precious jewel of sentient beings. Because it is desirable, it is desire, the nature of skillful means and wisdom. Also, because it is something to rely on, it is desire, such as form and so on. What should be habituated is merit, such as a mirror, which is one who has completed correctly and possesses merit. If one does not train now, what will happen? As it is said, "impure" and so on. What is called impure refers to the blurred state that cannot recognize the forms of glorious Heruka and so on, which has not been trained, will become poison, meaning it will bind one to samsara again and again. What is called pure refers to training through the truth of mantra, it will become like nectar, meaning that in samsara itself, it will perfect the fearless fruit for all sentient beings. As in "with what form" and so on. What is called the giving of compassion refers to the purity of the eyes, as previously shown as the "three vajras." There, purity is expressed only by the number of eyes, but here the purity of color is shown, in order to adorn all realms of sentient beings with the colors of compassion, therefore it is said that the eyes of compassion are red.
Because all sentient beings are regarded with a mind of loving-kindness, the dark limbs are the mind of loving-kindness. As in "the object of gathering" and so on. Because it causes all sentient beings to enter the three vehicles, it is the object of gathering, namely giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance. What is called four feet, here the purity of number is declared, that is, only the purity of the feet. Feet are the purity of demons, which has already been explained, and is mentioned incidentally. "Eight faces are liberation," meaning that the eight faces should be known as the eight liberations, in order to subdue those who are difficult to tame.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞི་བ་ཡང་ནི་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་དེ་དག་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བརྡས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྔགས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྙིང་པོའོ། །སྐུ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ལུས་སོ། །ཆེ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུས་སོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་མདོག་དཀར་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛ་སྟེར་དང་ལྡན་པའོ། །ཆུ་མས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཡི་གེ་ཐུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཧཱུཾ་དང༌། སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་སྟེ་གྷུ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
为了显示不能用寂静的姿态调伏，而要用妖娆等姿态来调伏，所以宣说了。名为“忿怒调伏恶毒者”，其中，能摧毁业、果、真谛和三宝的是忿怒，即作嗔怒相。对此也有说道：“对于嗔恨恶毒的众生，寂静是不能施加的。”关于“肉是”等，说道：“肉被解释为布嘎西。”等等，先前所说的是为了知晓诸要素完全清净。 “肉是布嘎西”等，这表明它们本身也是从要素转化而来的完全清净。除了用超越恶劣命运领域的隐语来解释外，咒语是无法毫无疑问地理解的，因此宣说了收集咒语。 “金刚持乃大”等，因为不可分割，所以是金刚，具有此金刚，所以是五种智慧的自性者，即金刚持。因为不分别，所以是心髓。身是仅仅以其自性而成为的身体。因为变得伟大，所以是伟大，为了成办所有众生的利益。名为“毗卢遮那”的是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。“温暖的第四个”是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。“用布嘎西来装饰”是乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。“被空性压制”是明点。名为“颜色白”是做成白色。梭哈是结尾。“文字的主宰”是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。“空行母”是昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。梭哈是结尾。“明咒的第一个”是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。“第一个的第二个”是卡（藏文：ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）。名为“空性”的是明点。梭哈是结尾。毗卢遮那佛是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。“第二个的第三个”是具有扎字。名为“用水装饰”的是伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）。空性是明点。名为“文字的自在者”是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。“第五个的第三个”是巴（藏文：བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴）。名为“金刚空行母”的是乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。空性是明点，最后是梭哈。名为“殊胜文字”的是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。梭哈是结尾。名为“愚痴部族”的是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），即咕字，梭哈是结尾。第一个毗卢遮那佛

【英语翻译】
It is said that in order to show that one cannot be subdued by peaceful means, but must be subdued by coquetry and other means, it was taught. It is called "Wrathful Subduer of the Wicked." Among them, wrath is what destroys karma, fruit, truth, and the Three Jewels, that is, making an angry face. It is also said, "Peace should not be applied to beings who are hateful and wicked." Regarding "Meat is," etc., it is said, "Meat is explained as Pukkasi." Etc., what was said earlier is to know that the elements are completely pure. "Meat is Pukkasi," etc., this shows that they themselves are also completely pure, transformed from the elements. Mantras cannot be understood without doubt except by explaining them with metaphors that transcend the realm of bad destiny, so the collection of mantras is taught. "Vajradhara is great," etc., because it is indivisible, it is Vajra. Because it possesses this Vajra, it is the nature of the five wisdoms, that is, Vajradhara. Because it does not discriminate, it is the essence. The body is the body that is merely its nature. Because it has become great, it is great, in order to accomplish the benefit of all beings. What is called "Vairochana" is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). "The fourth of warmth" is Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈). "Adorned with Pukkasi" is U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌). "Suppressed by emptiness" is Bindu. What is called "color white" is to make it white. Svaha is the end. "The master of letters" is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). "Dakini" is Am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂). Svaha is the end. "The first of the vidyas" is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). "The second of the first" is Kha (藏文：ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡). What is called "emptiness" is Bindu. Svaha is the end. Vairochana is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). "The third of the second" is the one with the Ja syllable. What is called "decorated with water" is I (藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊). Emptiness is Bindu. What is called "the lord of letters" is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). "The third of the fifth" is Ba (藏文：བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴). What is called "Vajra Dakini" is U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌). Emptiness is Bindu, and finally Svaha. What is called "supreme letter" is the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Svaha is the end. What is called "the family of ignorance" is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), that is, the syllable Ghu, and Svaha is the end. The first Vairochana.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །དང་པོའི་སྔོན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལའོ། །སྟེང་དུ་རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །ཡི་གེ་ཧྲི་ནི་དེ་རྗེས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ཧྲཱིའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དའོ། །རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བར་བྱ། །དྲོད་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །སྤོས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའོ། །ལྟོ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །
སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལན་གསུམ་བཀླག་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །ནང་གི་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །ནང་གི་སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །རོ་ལངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
是嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第一之第一名为ཀའོ།。金刚空行母名为ཨུའོ།。处于末尾之第三者名为ལའོ།。金刚空行母名为ཨུའོ།。第一之前者名为ཀའོ།。金刚空行母名为ཨུའོ།。处于末尾之第三者名为ལའོ།。又是彼性具足名为ལའོ།。上方盗母名为ཨེའོ།。字母舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）接于其后。娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）是结尾。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是第一第四之第三者名为དའོ།。盗母名为ཨེའོ།。处于末尾之第四者名为ཝའོ།。应合彼则金刚。热之第四者名为ཧའོ།。香母名为ཨུའོ།。以空加持名为明点。三倍之名为吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），应念诵三次。第五之第二名为ཕའོ།。第三之第一名为ཊའོ།。娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）是结尾。毗卢遮那佛是嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。结合匝拉匝拉后。第五之第四者名为བྷའོ།。处于末尾之第一者名为ཡའོ།。大腹母名为ཨོའོ།。热之第四者名为ཧའོ།。金刚空行母名为ཨུའོ།。
以空加持名为明点。三倍之名为吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）念诵三次。第五之第二者名为ཕའོ།。第三之第一者名为ཊའོ།。娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）是结尾。毗卢遮那佛名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第一之第一者名为ཀའོ།。内部白母名为ཨིའོ།。第三之第一者名为ཊའོ།。内部黄母名为ཨིའོ།。二倍之名为说两次。第五之第三者名为བའོ།。第二之第三者名为ཛའོ།。施食名为རའོ།。三吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）名为念诵三吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第五之第二者名为པའོ།。第三之第一者ཊའོ།。娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）是结尾。毗卢遮那佛名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第四之第一者名为ཏའོ།。施食名为རའོ།。起尸母名为ཨེའོ།。处于末尾之第三者名为

【英语翻译】
Is Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The first of the first is called ka. Vajra Dakini is called u. The third one at the end is called la. Vajra Dakini is called u. The one before the first is called ka. Vajra Dakini is called u. The third one at the end is called la. Also, that very nature is complete, called la. The thief mother above is called e. The letter Hri (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hri) is added after that. Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) is the end. Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is the third of the first fourth, called da. The thief mother is called e. The fourth one at the end is called va. Should combine pi tsu vajra. The fourth of heat is called ha. The incense mother is called u. Pressing with emptiness is called bindu. Three times is called Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), should be recited three times. The second of the fifth is called pha. The first of the third is called ta. Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) is the end. Vairochana is Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). After combining Jwala Jwala. The fourth of the fifth is called bha. The first one at the end is called ya. The big belly mother is called o. The fourth of heat is called ha. Vajra Dakini is called u.
Pressing with emptiness is called bindu. Three times is called Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), recite three times. The second of the fifth is called pha. The first of the third is called ta. Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) is the end. Vairochana is called Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The first of the first is called ka. The inner white mother is called i. The first of the third is called ta. The inner yellow mother is called i. Twice is called saying twice. The third of the fifth is called ba. The third of the second is called dza. Offering food is called ra. Three Hums (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is called reciting three Hums (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The second of the fifth is called pa. The first of the third is ta. Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) is the end. Vairochana is called Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The first of the fourth is called ta. Offering food is called ra. The corpse mother is called e. The third one at the end is called

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ལའོ། །ལྟོ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱོ། །ཀྵ་ལ་རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། །དྲོ་བའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་སྟེ་ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །དྲོད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵའོ། །ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཀྵ་རཀྵའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་སྦྲེལ་བའི་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་སྟེ་གཤེགས་སུ་
གསོལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་དང༌། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའོ། །སྟེང་དུ་བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །ཨཱ་དྱཱ་ནུད་པ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།
དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ།

【汉语翻译】
ལའོ། །名为“大腹母”的是ཨོའོ། །第一个的第一个ལ། །名为ཀའོ། །处于最后的第一个名为ཡའོ། །名为“金刚母”的是ཨཱོ། །名为ཀྵ་ལ་རྐུན་མོ་的是ཨེའོ། །第五个的第一个名为པའོ། །热的第四个名为ཧའོ། །名为“金刚空行母”的是ཨུའོ། །以空性压制名为明点。三重的是三个ཧཱུཾ་，ཕཊ་和སྭཱ་ཧཱ་是结尾。名为“无我母”的是ཨའོ། །第一个的第一个名为ཀའོ། །第二个的第一个名为ཙའོ། །第三个的第一个是ཊའོ། །第四个的第一个是ཏའོ། །第五个的第一个是པའོ། །处于最后的第一个是ཡའོ། །热的第一个是ཤའོ། །最初是遍入一切处名为ཨོཾ་མོ། །སྭཱ་ཧཱ་是结尾。处于最后的第二个名为རའོ། །字母ཀྵ་名为ཀྵའོ། །二重的是རཀྵ་རཀྵའོ། །三个ཧཱུཾ་名为ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་。最初是遍入一切处名为ཨོཾ་མོ། །字母ཕཊ་连接的སྭཱ་ཧཱ་是结尾。最初是遍入一切处名为ཨོཾ་མོ། །金刚的结尾名为ཨ་，是祈请降临并具有的。最初是遍入一切处名为ཨོཾ་མོ། །其后ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་དང༌། །热的第三个名为སའོ། །处于最后的第四个名为ཝའོ། །上方给予食用名为རའོ། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་之后给予金刚。ཨཱ་དྱཱ་ནུད་པ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 黑自在论师所造的《喜金刚难解疏》名为《忆念之源》中第九品之释。། །
第九品，收集明咒之释。

【英语翻译】
La'o. That which is called "Great Belly Mother" is O'o. The first of the first, La. That which is called Ka'o. The first that is at the end is called Ya'o. That which is called "Vajra Mother" is A'o. That which is called Sha la Rakmo is E'o. The first of the fifth is called Pa'o. The fourth of the heat is called Ha'o. That which is called "Vajra Dakini" is U'o. Subduing with emptiness is called Thigle'o. Triple is three Hums, Phat and Svaha are the end. That which is called "Selfless Mother" is A'o. The first of the first is called Ka'o. The first of the second is called Tsa'o. The first of the third is Ta'o. The first of the fourth is Ta'o. The first of the fifth is Pa'o. The first that is at the end is Ya'o. The first of the heat is Sha'o. Initially, all-pervading is called Om'o. Svaha is the end. The second that is at the end is called Ra'o. The letter Sha is called Sha'o. Double is Ra Sha Ra Sha'o. Three Hums are called Hum Hum Hum. Initially, all-pervading is called Om'o. The letter Phat connected with Svaha is the end. Initially, all-pervading is called Om'o. The end of Vajra is called A, which is to invite to descend and possess. Initially, all-pervading is called Om'o. After that, A-karo Mukham Dang. The third of the heat is called Sa'o. The fourth that is at the end is called Va'o. Giving food above is called Ra'o. After Dharmanam, give Vajra. Adya Nudpa Nnata Tva Ta. Om Ah Hum Phat Svaha. The commentary on the difficult points of Hevajra, made by Acharya Krishnacharya, called "The Source of Remembrance," the explanation of the ninth chapter. The ninth chapter, the explanation of the chapter on collecting mantras.

============================================================

